Newness of Sense, Antiquity of Voice! [Hino à Filologia — Ben Jonson]

So that my Reader is assur'd, I now

Mean what I speak, and still will keep that Vow,
Stand forth my Object, then, you that have been
Ever at home; yet have all Countries seen:
And like a Compass, keeping one Foot still
Upon your Center, do your Circle fill
Of general Knowledge; watch'd Men, Manners too,
Heard what times past have said, seen what ours do:
Which Grace shall I make love to first? your Skill,
Or Faith in things? or is't your Wealth and Will
T' instruct and teach? or your unweary'd pain
Of Gathering? Bounty in pouring out again?
What Fables have you vext! what Truth redeem'd!
Antiquities search'd! Opinions dis-esteem'd!
Impostures branded, and Authorities urg'd,
What Blots and Errors have you watch'd and purg'd
Records and Authors of! how rectified,
Times, Manners, Customs! Innovations spied!
Sought out the Fountains, Sources, Creeks, Paths, Ways,
And noted the Beginnings and Decays!
Where is that Nominal Mark, or Real Rite,
Form, Act or Ensign, that hath scap'd your sight?
How are Traditions there examin'd! how
Conjectures retreiv'd! and a Story now
And then of Times (besides the bare Conduct
Of what it tells us) weav'd in to instruct.
I wonder'd at the Richness, but am lost,
To see the Workmanship so 'xceed the Cost!
To mark the excellent seas'ning of your Stile!
And Manly Elocution, not one while
With Horror rough, then rioting with Wit!
But to the Subject still the Colours fit,
In sharpness of all Search, wisdom of Choice,
Newness of Sense, Antiquity of Voice!

Ben Jonson. An Epistle to Master John Selden [27-60] in Underwoods. Aqui.

Homenagem a Seamus Heaney (†2013) — A Vigia de Mycenas

Obiit hodie diem supremum Seamus Heaney, amantissimus nobis et carminum excultor subtilis. Sit igitur terra, quam sæpe dulcemque canebas, nunc tibi levis. (1939-2013)

Há alguns anos atrás (2011) partilhámos neste blog a maravilhosa sequência Mycean Outlook (§0, §1, §2, §3, §4, §5) do livro do Seamus The Spirit Level. É talvez a mais tocante leitura da peça Agamémnon que eu conheço. Seja este um sinal de lembrança, e, ut aiunt Grai, a marca dum μνημόσυνον.

Mycenae Lookout

The ox is on my tongue.

Aeschylus, Agamemnon

1. The Watchman's War

Some people wept, and not for sorrow — joy
That the king had armed and upped and sailed for Troy,
But inside me like struck sound in a gong
That killing-fest, the life-warp and world-wrong
It brought to pass, still augured and endured.
I'd dream of blood in bright webs in a ford,
Of bodies raining down like tattered meat
On top of me asleep — and me the lookout
The queen's command had posted and forgotten,
The blind spot her farsightedness relied on.
And then the ox would lurch against the gong
And deaden it and I would feel my tongue
Like the dropped gangplank of a cattle truck,
Trampled and rattled, running piss and muck,
All swimmy-trembly as the lick of fire,
A victory beacon in an abattoir...
Next thing then I would waken at a loss,
For all the world a sheepdog stretched in grass,
Exposed to what I knew, still honour-bound
To concentrate attention out beyond
The city and the border, on that line
Where the blaze would leap the hills when Troy had fallen.

My sentry work was fate, a home to go to,
An in-between-times that I had to row through
Year after year: when the mist would start
To lift off fields and inlets, when morning light
Would open like the grain of light being split,
Day in, day out, I'd come alive again,
Silent and sunned as an esker on a plain,
Up on my elbows, gazing, biding time
In my outpost on the roof... What was to come
Out of that ten years' wait that was the war
Flawed the black mirror of my frozen stare.
If a god of justice had reached down from heaven
For a strong beam to hang his scale-pans on
He would have found me tensed and ready-made.
I balanced between destiny and dread
And saw it coming, clouds bloodshot with the red
Of victory fires, the raw wound of that dawn
Igniting and erupting, bearing down
Like lava on a fleeing population...
Up on my elbows, head back, shutting out
The agony of Clytemnestra's love-shout
That rose through the palace like the yell of troops
Hurled by King Agamemnon from the ships.

2. Cassandra

No such thing
as innocent
bystanding.

Her soiled vest,
her little breasts,
her clipped, devast-

ated, scabbed
punk head,
the char-eyed

famine gawk—
she looked
camp -fucked

and simple.
People
could feel

a missed
trueness in them
focus,

a homecoming
in her dropped-wing,
half-calculating

bewilderment.
No such thing
as innocent.

Old King Cock-
of-the-Walk
was back,

King Kill-
the-Child-
and-Take-

What-Comes,
King Agamem-
non's drum-

balled, old buck's
stride was back.
And then her Greek

words came,
a lamb
at lambing time,

bleat of clair-
voyant dread,
the gene-hammer

and tread
of the roused god.
And a result-

ant shock desire
in bystanders
to do it to her

there and then.
Little rent
cunt of their guilt:

in she went
to the knife,
to the killer wife,

to the net over
her and her slaver,
the Troy reaver,

saying, 'A wipe
of the sponge,
that's it.

The shadow-hinge
swings unpredict-
ably and the light's

blanked out.'

3. His Dawn Vision

Cities of grass. Fort walls. The dumbstruck palace.
I'd come to with the night wind on my face,
Agog, alert again, but far, far less

Focused on victory than I should have been÷
Still isolated in my old disdain
Of claques who always needed to be seen

And heard as the true Argives. Mouth athletes,
Quoting the oracle and quoting dates,
Petitioning, accusing, taking votes.

No element that should have carried weight
Out of the grievous distance would translate.
Our war stalled in the pre-articulate.

The little violets' heads bowed on their stems,
The pre-dawn gossamers, all dew and scrim
And star-lace, it was more through them

I felt the beating of the huge time-wound
We lived inside. My soul wept in my hand
When I would touch them, my whole being rained

Down on myself, I saw cities of grass,
Valleys of longing, tombs, a wind-swept brightness,
And far-off, in a hilly, ominous place,

Small crowds of people watching as a man
Jumped a fresh earth-wall and another ran
Amorously, it seemed, to strike him down.

4. The Nights

They both needed to talk,
pretending what they needed
was my advice. Behind backs
each one of them confided
it was sexual overload
every time they did it
and indeed from the beginning
(a child could have hardly missed it)
their real life was the bed.

The king should have been told,
but who was there to tell him
if not myself? I willed them
to cease and break the hold
of my cross-purposed silence
but still kept on, all smiles
to Aegisthus every morning,
much favoured and self-loathing.
The roof was like an eardrum.

The ox's tons of dumb
inertia stood, head-down
and motionless as a herm.
Atlas, watchmen's patron,
would come into my mind,
the only other one
up at all hours, ox-bowed
under his yoke of cloud
out there at the world's end.

The loft-floor where the gods
and goddesses took lovers
and made out endlessly
successfully, those thuds
and moans through the cloud cover
were wholly on his shoulders.
Sometimes I thought of us
apotheosized to boulders
called Aphrodite's Pillars.

High and low in those days
hit their stride together.
When the captains in the horse
felt Helen's hand caress
its wooden boards and belly
they nearly rode each other.
But in the end Troy's mothers
bore their brunt in alley,
bloodied cot and bed.
The war put all men mad,
horned, horsed or roof-posted,
the boasting and the bested.

My own mind was a bull-pen
where homed King Agamemnon
had stamped his weight in gold.
But when hills broke into flame
and the queen wailed on and came,
it was the king I sold.
I moved beyond bad faith:
for his bullion bars, his bonus
was a rope-net and a blood-bath.
And the peace had come upon us.

5. His Reverie of Water

At Troy, at Athens, what I most clearly
see and nearly smell
is the fresh water.

A filled bath, still unentered
and unstained, waiting behind housewalls
that the far cries of the butchered on the plain

keep dying into, until the hero comes
surging in incomprehensibly
to be attended to and be alone,

stripped to the skin, blood-plastered, moaning
and rocking, splashing, dozing off,
accommodated as if he were a stranger.

And the well at Athens too.
Or rather that old lifeline leading up
and down from the Acropolis

to the well itself, a set of timber steps
slatted in between the sheer cliff face
and a free-standing, covering spur of rock,

secret staircase the defenders knew
and the invaders found, where what was to be
Greek met Greek,

the ladder of the future
and the past, besieger and besieged,
the treadmill of assault

turned waterwheel, the rungs of stealth
and habit all the one
bare foot extended, searching.

And then this ladder of our own that ran
deep into a well-shaft being sunk
in broad daylight, men puddling at the source

through tawny mud, then coming back up
deeper in themselves for having been there
like discharged soldiers testing the safe ground,

finders, keepers, seers of fresh water
in the bountiful round mouths of iron pumps
and gushing taps.

Seamus Heaney. (1996) The Spirit Level. faber & faber.

Tradição, Renascimento, e Hannah Arendt

§1

We need no longer be concerned with [the] scorn for the “educated philistines”, who all through the nineteenth century tried to make up the loss of authentic authority with a spurious glorification of culture. To most people today this culture looks like a field of ruins which, far from being able to claim any authority, can hardly command their interest. This fact may be deplorable, but implicit in it is the great chance to look upon the past with eyes undistracted by any tradition, with a directness which has disappeared from Occidental reading and hearing ever since Roman civilization submitted to the authority of Greek thought. [... <—]

The discovery of antiquity in the Renaissance was a first attempt to break the fetters of tradition, and by going to the sources themselves to establish a past over which tradition would have no hold.

Hannah Arendt. (1968) Between Past and Future: Tradition and the Modern World. Penguin. P28/25

§2

Humanists of the fifteenth century [...] articulated an entirely new, lay view of Christian society that fused traditional Christian values with the civic values of the ancient pagan world. While they offered no direct challenge to the ecclesiastical polity of the Church and evaded issues of church and state, much of what they said had the effect of undermining the political claims of the late medieval Church. Often hiding behind the personæ of interlocutors in their dialogues, humanists called into question the ideological bases of clericalism, hierarchy, monasticism and the subordination political to religious ends. Sometimes humanist criticism of contemporary Christianity presented itself as a movement of reform, an attempt to return to the supposedly purer Christianity of the ancient world; sometimes it appears that preserving clerical orthodoxies was of less concern to humanist intellectuals than recovering the glories of classical civilization. In any case, it is clear that, at least in some matters, lay Christians were beginning to mount a serious intellectual resistance to the tutelage of their clerical superiors.

The emergence of a new humanist vision of Christian society had one other effect that is significant for the history of political thought. Humanist cultural criticism presented its audience with a choice between a powerful, united and highly civilized Golden Age in ancient Italy and a weak, corrupt and divided contemporary world. When preening themselves on their own achievements or flattering a prince, humanists praised the triumph of classical values over 'medieval' or 'Gothic' rudeness. In both cases, the mere existence of alternatives itself undermined the chief support of any traditional society: its inability to recognize the value and the possibility of other ways of doing things. The humanists' 'culture war' turned that inability into possibility, even actuality. Their intimate knowledge of another culture, their habit of comparing that culture with their own age, their realism and their habit of arguing both sides of a question led in the end to an incipient form of cultural relativism. [...] A major lesson of cultural relativism, of course, is that what one is in the habit of thinking of as a given of nature may in fact be a product of culture. And what belongs to culture, not nature, is within human power to change. Applied to the sphere of high culture, the will to reject tradition and embrace change can lead to a Renaissance; applied to the political sphere, it can lead to a Utopia.

James Hankins. (1996) Humanism and Modern Political Thought in Cambridge Companion to Renaissance Humanism. CUP P127-128

Breaking News!

Entretanto, perto da antiga cidade de Amfípolis, é possível que o túmulo de Alexandre o Grande tenha sido descoberto (ou, vá, de um monarca helenístico mais modesto). Ler mais aqui.

[CCB] Ciclo 'A Mitologia'

Depois do Latim no CCB, Mafalda Viana volta a Belém, desta vez com um curso de Mitologia. Como não podia deixar de ser tratando-se da Grécia, começa em Creta, a Grande Mãe da Héllade.

Setembro:
4, 11, 18 e 25 — 18:00 às 19:00
Outubro:
2, 9 e 16 — 18:00 às 19:00

Duração 1h00

Entrada Livre mediante inscrição

«Integram este ciclo histórias de vários heróis da mitologia greco-latina como Aquiles e Ulisses, entre outros. O mito não tem uma cronologia, mas o início será situado em Creta, onde o herói grego Teseu encontra o labirinto, o Minotauro e Ariadna.»

Mais informações aqui.

[FLUL] Iniciação à Língua Latina

Jacob Burckhardt entre a Grandeza e a Decadência

Jacob Burckhardt sabia — prova disso é a sua resistência a Nietzsche e o seu persistente silêncio face aos apelos cada vez mais urgentes que este lhe dirigia — que ele não poderia alguma vez continuar a existir no Futuro. Mas isso não o levou a alguma vez desviar o seu olhar da verdadeira condição do seu tempo e do seu resvalar na Decadência. E é assim que não só a sua existência mas também os seus estudos e a sua disposição acolheram como parte intrínseca a si próprios a fractura dolorosa causada pelo facto de ele próprio, que tinha devotado a sua vida a pesquisar as altitudes da Cultura e os cumes da História do Mundo, se ter tornado ao mesmo tempo no Historiador da Decadência.

Foi por esse motivo que não foi apenas "A Grandeza e a Jovialidade dos Helenos" a atrair o olhar e a capturar o perseguidor da beleza, mas também a colapso da mesma cultura grega cuja apresentação ele próprio fizera. «Também o colapso e a decadência têm o direito sagrado de receber a nossa compaixão.», diz ele no [livro que escreveu sobre] Constantino. E Burckhardt conhecia talvez demasiado a fundo a inveja dos Deuses e as Sombras da Morte que chegam até à vida mais forte mesmo quando esta vive até ao fim: «O pôr-do-sol terá que vir.» Esta percepção melancólica projectou as suas sombras sobre o entardecer do dia logo a partir do instante em que Sol passou em diante do seu ponto mais alto.

Burckhardt conhecia os Deuses da Grécia mais profundamente do que qualquer outro homem do seu tempo. O seu amor para com eles tinha como plano de fundo a Sabedoria e as Exigências do Deus Santo. Lembramo-nos a esse propósito daquelas frases que um dia se haveriam de tornar famosas que ele pronunciou um dia, com a cabeça levemente curvada, para encerrou uma comunicação em que tentava interpretar a expressão melancólica e dolorosa d[a estátua] do Hermes Psychopompos do Vaticano: «Parece mesmo que a imagem vai começar a falar-nos, 'Vocês acham estranho o facto de eu estar tão triste. Eu, um daqueles abençoados olýmpicos que contemplam o mundo e desfrutam dele com jovialidade eterna e numa vida de interminável prazer. Nós tínhamos tudo: o Brilho da Beleza celeste dos Deuses, juventude eterna, um indestructível sentido de alegria; mas não éramos felizes, porque não éramos bons. Não podíamos ser bons: éramos apenas ideiais estéticos e não tínhamos qualquer potência ética: vejam a Antígona, a mais nobre filha e irmã, vejam a miséria e destruição que a acometeram por ter cumprido os nossos sagrados mandamentos. Vejam a inconsolável Níobe: matámos-lhe os filhos inocentes, apenas para podermos causar à mãe orgulhosa uma dor para além das palavras. Sempre nos comportámos assim. Vivemos sempre para nós mesmos, e para os outros não fizémos mais que preparar sofrimentos. Não éramos bons, e foi por isso que tivémos de entrar em declínio.'»

É através comentários desse género que percebemos verdadeiramente quão profundamente corria a tradição de humanidade cristã no sangue de Jacob Burckhardt. E portanto ele, um perseguidor da Beleza e um admirador da Grandeza onde quer que se possam  encontrar junto das pessoas, em momento algum perdeu a consciência de que para bem da Humanidade não se pode permitir Beleza sem Moralidade, Grandeza sem Norma, Poder sem Interioridade, ou seja, sem Responsabilidade. Humanitas e humilitas não têm apenas em comum o acaso da semelhança fonética. Não é por acaso que ele inicia o seu trabalho sobre "Grandeza Histórica" com a declaração de que devemos "deixar de ser canalha", e que "a Grandeza é aquilo que nós não somos." É ainda de um conhecimento profundo e cristão sobre o ser humano o facto de Burckhardt ter escrito as suas "Considerações sobre a História do Mundo" depois de ter deixado de tentar encontrar na História o "dedo de Deus" ou o "Plano da Providência"

O Ser Humano em si — e principalmente o enigma da Grandeza humana —, esse grande Único na medida em que subjaz ao plano de fundo do Comum, tornou-se no objecto perpétuo das suas amorosas exposições. O seu grande amor pertence ao grande Indivíduo na medida em que este for entendido enquanto criação cultural. Não é portanto por acaso que foi com uma admiração um pouco horrorizada Burckhardt descreveu as grandes figuras da Antiguidade grega e os Poderosos do Renascimento como "pináculos manifestos da História do Mundo"; mas ainda assim Nietzsche cometeu uma injustiça ao reportar-se a ele — algo que o próprio Nietzsche viria a reconhecer demasiado tarde essa ideia como uma das que mais remorsos lhe causara — quando fez uso das descrições de Burckhardt para argumentar que os grandes indivíduos de qualquer época estão autorizados a dar-se a si próprios a sua própria lei. Burckhardt não conseguia entender como é que poderia ser que, vendo-se livre das doutrinas cristãs e da "moral dos dos escravos ", se pudesse vir encontrar o "Übermensch" como propósito da História. É óbvio que Burckhardt não era um cristão de Igreja; mas era incapaz de recusar a cultura [Bildung] cristã. De modo que não estava de maneira alguma "para além do bem e do mal".

Hans-Joachim Schoeps. Jacob Burckhardt oder auf den Spuren der verlorenen Zeit in Gesammelte Schriften II.7. OLMS (1960).
Tradução minha.

«[Jacob] Burckhardt wußte — sein Sichzurückhalten von Nietzsche und sein beharrliches Schweigen auf dessen immer dringlicher werdende Appelle machen es vollends deutlich —, daß er in der Zukunft nicht mehr würke existieren können. Aber den wirklichen Status seiner Zeit, den Befund der Dekadenz, hat Burckhardt keinen Augenblick übersehen. Und so kommt nicht nur in sein Wesen, sondern auch in seine Studien und seine Neigungen ein schmerzlicher Bruch hinein, daß er, der die Höhen des Kulturlebens und die Gipfel der Weltgeschichte zu durchforschen unternahm, gleichzeitig der Historiker der Dekadenz wurde.

So ist es denn nicht nur die „Größe und stille Heiterkeit der Hellenen“, die sein Auge anzog und die den Schönheitssucher geganfennahm, sondern auch der Verfall der griechischen Kultur, dessen Darstellung er gegeben hat. „Auch die Zeiten des Verfalls und des Untergangs haben ihr heiliges Recht auf unser Mitgefühl“, heißt es im „Konstantin“. Und Burckhardt weiß zu tief um den Neid der Götter, um die Todesschatten, die auch über das gewaltigste Leben kommen, eben indem es zu Ende lebt: „Einmal muß es Abend werden.“ Diese melancholische Ahnung wirft ihre Schatten über den niedergehenden Tag, sobald er einmal den höchsten Sonnenstand überschritten hat.

Burckhardt kannte die Götter Griechenlands, er wußte Tieferes von ihnen als alle andere Menschen seiner Zeit. Seine Liebe zu den Göttern hatte im Hintergrund noch das Wissen um die Forderung des heiligen Gottes. Man erinnere sich hier an die berühmt gewordenen Sätze, mit denen er am Schlusse eines Vortrages den schmerzvoll melancholischen Ausdruck im leichgesenkten Haupt des vatikanischen Hermes Psychopompos zu deuten sucht: „Ist es nicht, als ob das Bild zu sprechen begönne und zū uns sagte: Ihr wundert Euch, daß ich so traurig bin. Ich, einer der seligen olympier, die in ewiger Heiterkeit und unvergänglicher Lebenslust genießen und schauen. Wir hatten alles: Glanz himmlischer Götterschönheit, ewige Jugend, unzerstörbaren Frohsinn; aber wir waren nicht glüklich, denn wir waren nicht gut. Wir konnten nicht gut sein, weil wir nur ästhetische Ideale, keine ethischen Potenzen waren: Schaut Antigone, die edelste Tochter und Schwester, sie ging jämmerlich zugrunde, weil sie an uns glaubte und unsere Gebote heilig heilt. Schaut die trostlose Niobe. Wir haben ihre schuldlosen Kinder erschlagen, nur um der stolzen Mutter unsagbar weh tun zu können. So ist unser Handeln allzeit gewesen. Wir haben nur uns selbs gelebt und allen anderen Schmerz bereitet. Wir waren nicht gut, und daren mußten wir untergehen.“»

An solchen Urteiler verrät es sich, wie tief doch Jacob Burckhardt die Tradition christlicher Humanität im Blute lag. Gerade er, der ein Sucher der Schönheit und Bewunderer der Größe war, wo immer sie unter Menschen vorgekommen ist, hat keinen Moment das Gefühl dafür verloren, daß Schönheit ohne Sittlichkeit, Größe ohne Norm, Macht ohne Innerlichkeit, d.h. Verantwortung, nicht bestehen darf — um des Menschen willen. Humanitas und humilitas haben noch mehr miteinander gemein als nur den Zufall des lautlichen Gleichklanges. Nicht umsonsts beginnt die Abhandlung über „Historische Größe“ mit der Feststellung, daß wir „unseren Ausgang von unserem Knirpstum“ nehmen müssen. „Größe ist, was wir nicht sind.“ Es ist noch ein zutiefst christliches Wissen um den Menschen, das Burckhardt „weltgeschichtliche Betrachtungen“ anstellen läßt, auch wenn er nicht mer den „Finger Gottes“ oder den „Plan der Vorsehung“ in der Geschichte nachzuweisen strebt.

Es ist schon der Mensch an sich — und insbesondere das Rätsel menschlicher Größe —, der große Einzelne auf dem Hintergrund des Allgemeinen, den seine Darstellung immer wieder liebevoll herausarbeitet. Dem großen Individuum, sofern es kulturschöpferisch zu werden vermag, gehörte seine große Liebe. Nicht umsonsts hat Burckhardt die großen Gestalten der grieschischen Antike und die Machtmenschen der Renaissance als „gewisse Höhepunkte der Weltgeschichte“ mit leicht grausender Bewunderung dargestellt; aber Nietzsche hat sich doch zu Unrecht auf ihn berufen — es ist eine der schmlerzlichsten Späterkenntnisse Nietzsches geworden —, wenn er aus Burckhardts Schilderungen die Erlaubnis abzuleiten glaubt, daß das große Individuum auch jederzeit sein eigenes Gesetz sich geben dürfe. Der „Übermensch“ als Geschichtsziel, so man nur die Lehrsätze der „christlichen Sklavenmoral“ einaml von sich werfen wolle, konnte Burckhardts Einverständnis niemals finden. Burckhardt war gewiß kein Kirchenchrist; aber der christlichen Bildung konnte er nicht entsagen. Und so stand er denn nicht „jenseits von gut und böse“.

Hymno de Alkeu aos Dioskoúros

abandonai o estelar Olympo e vinde

poderosos filhos de Zeus e de Leda

com a vossa coragem propícia revelai-vos Kástor

e Polydeukes

vós que por toda a terra e todo o mar

cavalgais os vossos velozes cavalos

prontos para nos protegerdes da morte

gélida

vós que vos lançais para o topo das naus robustas

ao resplandecerdes ao longe de cima dos mastros

à negra nau trazeis uma luz

nos perigos da noite

Αλκæoς. Hymno aos Dioskoúros. 

Tradução minha.

δεῦτ' Όλυμπον αστέροπον λίποντες

παῖδες ίφθιμοι Δίος ηδὲ Λήδας

ιλλάῳ θύμῳ προφάνητε Κάστορ

καὶ Πολύδευκες

οὶ κὰτ εύρηαν χθόνα καὶ θάλασσαν

παῖσαν έρχεσθ' ωκυπόδων επ' ίππων

ρῆα δ' ανθρώποις θανάτω ρύεσθε

ζακρυόεντος

ευεδρῶν θρῴσκοντες ὸν' άκρα νάων

τήλοθεν λάμπροι πρότον' αμφιβάντες

αργαλέᾳ δ' εν νύκτι φάος φέροντες

νᾶῑ μελαίνᾳ

Poema #14 na edição em Lyra Græca I (J. M. Edmonds edidit). William Heinemann (1922).

Variações minhas.

Imagem #1: Estátua romana de Castor e Pollux a cavalgar cavalos e tritões @ Museu Arqueológico de Nápoles.

Imagem #2: Pietro da Cortona, Estudo de um dos Dioscuros para o tecto da Sala de Marte no Palácio Pitti. @ Nova York, Mia N. Weiner. (1644 - 1646)

mais forte que o amor de Eurýdice

O amor de Eurýdice não fez Orpheu descer aos Infernos com tanta vontade quanta eu teria se alguém me desse alguma esperança de que poderia contemplar os excelentes homens da Antiguidade se penetrasse nas profundezas da terra. 

Leonardo Bruni*. Prœmium in Commentaria Primi Belli Punici. Tradução minha.

equidem fateor non tam cupide Orpheum, ut poetæ tradunt, Euridicis amore infernas adiise sedes, quam ego, si spes modo aliqua offeratur antiquos illos præstantis viros intuendi, ad ultimas penetrarim terras. 

PS: A minha tese de mestrado, que estou nestes dias a acabar, é sobre este cavalheiro.

As Piadas do Stôr Qüintiliano

As piadas mais divertidas costumam ser aquelas que vêm completamente inesperadas e que fazem troça de alguém, como por exemplo quando Cícero diz: "Ah, como é que poderia faltar o que quer que seja a este grande homem, se não contarmos com o dinheiro e com a virtude?" ou como quando [Terêncio] diz de um outro qualquer que "quando ele termina os seus discursos no tribunal a opinião é sempre unânime de que ele se vestiu muito bem." Ou ainda a propósito de encontros inesperados conta-se que um dia o Cícero ouviu dizer que o Vátino tinha morrido, e para confirmar a notícia virou-se para a um liberto desse mesmo Vátimo e perguntou-lhe: "Tudo bem lá por casa?" Quando o liberto lhe respondeu, "Tudo", Cícero exclamou, "É então verdade, morreu mesmo!!"

Quintiliano. De Institutione Oratoria. 6.3.84 Tradução minha.

[Hæc] sunt in omni hac materia vel venustissima. Inopinatum et a lacessente poni solet, quale est quod refert Cicero: 'quid huic abest nisi res et virtus?' aut illud Afri 'homo in agendis causis optime vestitus': et in occurrendo, ut Cicero audita falsa Vatini morte, cum obvium libertum ejus interrogasset 'rectene omnia?' dicenti 'recte' 'mortuus est!' inquit.

* A título de nota, acho que com este excerpto atingi um recorde pessoal na desproporção tradução/original.

A Bibliotheca Ideal de Giordano Bruno

As obras completas do grande philósopho, hærético, mýstico, scientista do Renascimento Giordano Bruno estão disponíveis na sua totalidade online. Fora uma mão cheia (alguns diálogos, O espaço da besta triunfante, a obra Dos furores heróicos, ou Sobre o infinito, o universo, e os mundos), a grande maioria do corpus é extremamente difícil de encontrar em livro impresso, e as obras que existem (como as obras sobre Magia ou sobre Mnemónica) ascendem nas livrarias italianas a várias centenas de euros. O facto de uma página como esta poder existir, e publicar a totalidade das obras de alguém que ardeu na fogueira há não muito tempo atrás, é um triunfo para a Humanidade, e um testemunho do valor ou do potencial da instituição da Internet.

La biblioteca ideale di Giordano Bruno

(clicar nos Opera Omnia, e daí estão no vernáculo e em latim)

«... crippled for life by a classical education ...»

Michael Baxandall foi um dos grandes historiadores de arte do século XX. O Instituto Warburg disponibilizou hoje algumas transcrições do Getty de entrevistas pessoais realizadas nos anos 80: Aqui.

[BAXANDALL]

[One of the teachers] who was very importat to me was a man called Harold Mason, partly because he himself was an ex-classicist [*Michael Baxandall tinha também ele completado um semestre em Clássicas em Cambridge]. I think he was patient and tender with me because of this — I needed a lot of teaching. Leavis, on the other hand, said at the end of my first term that I'd been crippled for life by a classical education, which may be true I think in some ways.

[SMITH]

What did Leavis mean by that?

[BAXANDALL]

That I had a bad, "philological" sense of language.

[SMITH]

Exactly the thing that a classical training is supposed to provide you with.

[BAXANDALL]

Yes. But I think he was getting at the man he was reporting to, who was head of classics at Downing. It was sort of a joke, but only half a joke.

[14-15]

Os Gregos enquanto Intérpretes

Os Gregos enquanto Intérpretes. — Quando falamos dos Gregos, estamos na verdade a falar involuntariamente do Hoje e do Ontem: a história deles, tão sobejamente conhecida, é na realidade um espelho em branco que reflecte sempre alguma coisa que não estava lá antes. Nós usamos a liberdade que temos para falar sobre eles para nos podermos calar a respeito de outros — de modo que deixamos que cada um deles sussurre algo no ouvido do leitor que for capaz de tirar sentido das suas palavras. Os gregos transmitem assim aos modernos o acesso a muito que é difícil de transmitir e de reflectir.

Nietzsche. Humano Demasiado Humano [218]. Tradução minha.

Die Griechen als Dolmetscher. — Wenn wir von den Griechen reden, reden wir unwillkürlich zugleich von Heute und Gestern: ihre allbekannte Geschichte ist ein blanker Spiegel, der immer Etwas wiederstrahlt, das nicht im Spiegel selbst ist. Wir benützen die Freiheit, von ihnen zu reden, um von Anderen schweigen zu dürfen, damit jene selber dem sinnenden Leser Etwas ins Ohr sagen. So erleichtern die Griechen dem modernen Menschen das Mittheilen von mancherlei schwer Mittheilbaren und Bedenklichen.

Sangue

A tradição está morta: cabe-nos agora a nós despertar a Vida do passado. Sabemos que as sombras só falam depois de terem bebido sangue, e que os espíritos que invocamos nos exigem que lhes demos os nossos corações a beber. Fazemo-lo de boa vontade. Porém quando eles nos respondem há algo de nós que entra neles, algo deslocado que tem necessariamente que sair para que juntamente saia também a Verdade, essa deusa austera.

Ulrich von Willamowitz. Tradução minha.

»Die Überlieferung ist tot: unsere Aufgabe ist es, das vergangene Leben zu erwecken. Wir wissen es, daß die Schatten erst reden, wenn sie Blut getrunken haben, und die Geister, die wir rufen, fordern unser Herzblut. Das geben wir gern. Aber wenn sie uns dann Rede stehen, so ist etwas von uns in sie hineingekommen, etwas Fremdes, das wieder hinaus muß, um der Wahrheit willen hinaus muß. Denn sie ist eine strenge Göttin.«

Arte antiga — As seis lições de Salvatore Settis [italiano]

1. Tracce del classico intorno a noi
2. Riscoperta dell'arte greca
3. Arte classica, libertà, rivoluzioni: la lezione di Winckelmann
4. Dalle rovine al museo: l'arte classica risorge nel Rinascimento
5. Perchè i Greci hanno inventato l'idea di "classico"
6. L'arte classica, l'Europa e le altre culture